【易經】地山謙 坤上艮下

易經之中總共分為“六十四卦”，每一卦象之中都有著濃厚的漢族傳統思想文化中自然哲學與人文實踐的理論根源。在古代之時，易經也被認為是古代帝王之學，政治家、軍事家、商家的必修之術。在易經之中的第一卦象中“地山謙、坤上艮下”怎麼看呢，下面快點來了解看看吧！

地山謙（謙卦）內高外低

中中卦

象曰：天賜貧人一封金，不爭不搶兩平分，彼此分得金到手，一切謀望皆遂心。這個卦是異卦（下艮上坤）相疊，艮為山，坤為地。地面有山，地卑（低）而山高，是為內高外低，比喻功高不自居，名高不自譽，位高不自傲。這就是謙。

 

謙：表謙虛不出風頭之意。主吉中帶小凶。謙卦顯示除了謙虛不與人爭之外，還有一個很重要的意義，就是被「壓抑」！在目前到處都充滿競爭的世代裏，彼此競爭、排斥，是很正常的一種現象，所以，謙卦就是告訴你，雖然一時被壓制了，但是忍辱負重，很快就會再意氣風發的。因此不要氣餒、灰心。另外，也顯示，事事不可強出頭，目前局勢下，謙讓不意氣用事，才可得吉象。

特性：待人謙恭，隨和，交遊廣泛，喜休閒活動，重視生活安排及財物的規劃。並不斷追求新知，配合時代脈動。

解釋：要謙虛才可得到助力 。

運勢：吉利平安，欣欣向榮之象，謙者前途大利，驕者橫行招敗。故以君子謙德，縱涉大川而無險也，卦利君子。正所謂謙受益滿招損也。

愛情：以謙恭相追求有成，可獲良緣，反之失利。

家運：幸福之吉運。

胎孕：生男兒無災。生女兒亦無災。

子女：子女多溫順，事親孝，可賀也。

週轉：誠實謙恭，可成也。

買賣：終成，有是非。獲薄利，益也。

疾病：為腹部與頭部之疾，或有舊病復發。可癒。

等人：準時到達。

尋人：未見，待一段時間自回。

失物：東北或西南失之可尋，東南失之難求。

旅行：可。

訟詞糾紛：有官事，拖延不利，宜速和解。

求事求職：吉利。可成。

考試：金榜題名。

改行可行。開業者吉利，但諸事勿太急，以謙則受益。

 

謙：亨，君子有終。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

謙的意義就是謙虛、謙和、謙沖。這樣的人當然能夠“亨”通，“君子”就應該力行“謙”道，這樣才能“有終”——獲得好的結果。

地山謙，是地中有山的象。山有堅硬、富足、強大、穩定等意象，山是偉大的，所以會有“高山仰止”這樣的成語用來形容對他人的仰慕。謙就是把偉大的“山”藏在平坦的“地”下。盡管成就、學問、道德都非常大，表面上卻仍然和顯得象普通人一樣平凡。《道德經》上說“知其雄，守其雌。”，又說“雖有榮觀，燕處超然。”等，在一定意義上都是在說 “君子”的謙虛、謙和、謙沖。

謙不是虛偽的客套，它的內涵意義是不想顯得比他人“有余”。因為“天之道，損有余而補不足。”——有余的東西都要受到老天的減損的。再說自己的學問、修養、功德就算自己不去宣揚，低調一些，難道就不存在了嗎？在“眾人熙熙，如登春台，如享太牢”的時候，我所顯示的只是“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”，是“獨異於人，而貴食母。”多讓一些風光榮耀給別人，自己就能多一份寧靜安泰。

“裒多益寡”就是把多的部分拿去補助少的部分；“稱物平施”就是均衡發展，兼顧公平。這是古代中國一種樸素的“天下大同”的理想。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

初六，失位，不得中，無比，無應。初是萌芽位。

初六是“謙”的初級階段，意思就是“君子”奉行“謙”道，就可以“用涉大川”——有很美好的前途和成就。

初六，失位不得中，無比又無應，就是一個普通的平頭老百姓。盡管腹有才華也不可恃才傲物。

“卑以自牧”——卑，就是把自己放在比較低的位置上來看待，不要自以為老子天下第一。自視過高而目無余子，這是普通人特別是年輕人容易犯的通病。

牧，就是管制、培養相結合的意思。古代有一種地方官，叫“某某牧”，就是某某地方的長官，這個長官因為有權力和義務對當地百姓進行道德化育和法制管制，所以才叫“牧”。

自牧，就是自我管制、培養，就是自我成長的方略。從這裡可以看出，“謙”對於年輕人來說，就是要正確看待自己，特別是不能過高地估計自己。所謂“少年得志大不幸”，成功得太早，會把一切事都想象得很容易，就不容易約束自己，這樣遲早要栽大跟頭的。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

六二，得位，得中，上比，無應。二是吉利位。

六二得位得中又上比，是本卦中最好的一爻。

鳴謙，鳴就是叫，就是宣揚。宣揚“謙”道，是吉利的。從宣揚的角度來說，古代人認為，只要宣揚的是聖賢之道，那麼宣揚者就會有很大的功德；如果宣揚的是邪門歪道，蠱惑人心，那麼天道也會給予懲戒。“謙”無疑是“君子”眾多美德中很重要的一環，所以，宣揚“謙”道當然能夠吉利。

但是“鳴謙”最大的吉利並不僅僅是因為這是在宣揚聖賢之道，更重要的是“中心得也”。宣揚“謙”道不是僅僅依靠言語的，而是要身體力行，這才有宣揚的威力。身體力行“謙”道，就會慢慢地身心合一於這個“謙”道。符合了“謙”這個君子基本道就是符合了“道”——宇宙的准則。“同於道者，道亦樂得之”——那樣就會“自天佑之，吉無不利”。

九三：勞謙，君子有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

九三，得位，不得中，上、下比，有應。三是凶險位。

九三是本卦唯一的陽爻，群陰來比、應，所以九三是眾人眼中的焦點人物。

“勞謙”，就是勞和謙並舉。勞就是踏踏實實地做事，任勞任怨；謙就是保持謙道。有的人既有功勞又有苦勞，為什麼不得民心？就是因為他矜誇自傲——“彌天的功勞，當不得一個“傲”字。”——沒有人看得慣居功自傲的人。所謂“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”，因為這些在“道”的角度上來說，都屬於“余食贅形”——畫蛇添足一類的東西。

只有既能做出成績，又能虛心謙下，才能獲得“萬民服”。服的不僅是你的功績，更是你過人的道德修養。功績加上道德修養，人格魅力就彰顯了。這樣的君子一定會有好結果，是吉利的。

六四：無不利，(扌為)謙。象曰：無不利，(扌為)謙；不違則也。

六四，得位，不得中，下比，無應。四是機遇位。

六四，(扌為)謙，就是奉行“謙”道，這是沒有任何“不利”的。

世上有絕大多數事情，都是要控制范圍不要越度的。只有“謙”，是怎麼做都不會過分的。謙最核心的本質就是均衡和自我約束，所以“謙”是人德中最符合“道”的，是天道在人德中最精髓的體現。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

六五，失位，得中，無比，無應。五是成功位。

六五處於君位，是一國的君主。君主如果奉行“謙”道，就不會窮奢極欲、橫征暴斂。“不富以其鄰”——有道君主的國庫不見得比鄰國富裕，因為君主奉行儉約的“謙”道而藏富於民。藏富於民，不僅國強，而且得民心。

讓利於民才能大得民心，不但深得本國民心的擁護，還能夠獲得外邦民眾的歸附。孟子說：以有道伐無道，就象是以“天下之所順”來攻“親戚之所叛”一樣，那是強弱懸殊——“君子有不戰，戰必勝矣！”。所以“利用侵伐，無不利。”。

“侵伐”的對象是“不服”，“不服”就是不遵王化的邦國，征伐這樣的邦國是解黎民之倒懸，是替天行道。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

上六，得位，不得中，無比，有應。上是衰竭位。

上六是“謙”道在軍隊的應用。

行軍作戰歷來講究要“名正言順”，自己的軍隊是以“王道之師”、“仁義之師”的形象出現時，不僅可以激勵我方的士氣，也可以從心理上瓦解敵軍的斗志。

“鳴謙”，就是宣揚“謙”道，宣揚我們的軍隊是為了消滅現存的種種不平等、不均衡而存在的，而且也是有約束、有紀律的軍隊。這樣的軍隊才最得民心擁護，因此戰無不勝，攻無不克。

這樣的“鳴謙”，帶有很大功利性，因此已經是把“謙”走偏掉了，所以“志未得”——並不真正是“謙謙君子”的所為。

 

謙：亨，君子有終。彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

六二：鳴謙，貞吉。

象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

九三：勞謙君子，有終吉。

象曰：勞謙君子，萬民服也。

六四：無不利，撝謙。

象曰：無不利，撝謙；不違則也。

六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。

象曰：利用侵伐，征不服也。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

象曰：鳴謙，志未得也。 可用行師，征邑國也。