風水，這門流傳數千年的東方學問，究竟是迷信的殘餘，還是被低估的環境智慧？要回答「風水是不是偽科學」這個問題，不能僅憑現代人的直覺妄下判斷，而應回到歷史脈絡中，梳理它的名稱沿革、理論體系與實踐內涵，再以客觀、實事求是的態度加以審視。
歷史上最先為「風水」下定義的，是晉代的郭璞。但在郭璞之前，這門學問已有其他名稱：
《漢書·藝文志》設有形法類，其中載錄《宮宅地形》二十卷。日本學者泷川資言在此條下注云：「說風水方位之形法包括相地相形，也包括相人相畜，這是它與後世風水的不同之處。」可見早期的「形法」範圍更廣，並不限於相地。
「堪」為天，「輿」為地；「堪」又與「勘」、「坎」有相通之義。漢代已出現以堪輿為職業的人。《史記·日者列傳》中褚先生記載：「孝武帝時，聚會占家問之，某日可取婦乎？五行家曰可，堪輿家曰不可。」由此可見，堪輿家當時肩負著擇時的職責。
古書中有眾多關於「風水」的論述：
《葬經》云：「氣乘風則散，界水則止，故人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。」又云：「深淺得乘，風水自成。」
《青烏先生葬經》云：「內氣萌生，外氣成形，內外相乘，風水自成。」
《風水辨》則解釋：「所謂風者，取山勢之藏納，土色之堅厚不沖冒四面之風，與無所謂地風者；所謂水者，取其地勢之高燥，無使水近夫親膚而已。若水勢曲屈而環向之，又其第二義也。」
《地理人子須知》進一步闡述：「地理家以風水二字喝其名者，即郭（璞）氏所謂葬者乘生氣也。而生氣何以察之？曰，氣之來，有水以導之；氣之止，有水以界之；氣之聚，無風以散之。故曰要得水、要藏風。又曰氣乃水之母，有氣斯有水……」
由此可知，「風水」只是一個名稱，而非字面上的風和水。風水又稱堪輿，或稱卜宅、相宅、圖宅、青烏、青囊、形法、地理、陰陽、山水之術。因此，單從「風水」二字望文生義，或僅從古籍中摘取隻言片語來解釋，都是遠遠不夠的。要真正了解風水，必須深入其學術體系，剖析它的淵源沿革。
最早的「卜宅之文」，在商周之際或更早即已出現，見載於《尚書》、《詩經》等中國最早文獻的若干篇章。分析其宗旨，可以理解為：審慎周密地考察自然環境，順應自然，有節制地利用和改造自然，創造良好的居住環境，使天時、地利、人和諸吉鹹備，達到天人合一的至善境界。
如何周密地考察自然環境（即擇地）？順應自然並不等於聽天由命——那麼如何順應自然？何為自然之理？如何利用和改造自然（風水中講立向立局）？如何得天時、地利、人和，達到天人合一？這些正是研究風水的重要課題。
對於「風水」一詞，《辭海》的定義是：「風水，也叫堪輿。舊中國的一種迷信。認為住宅基地或墳地周圍的風向水流等形勢能招致住著或葬者一家的禍福。也指相宅、相墓之法。」
近年來，學者們對《辭海》的定義持不同見解，主要傾向是不同意將風水與迷信簡單地劃上等號。尹弘基在《自然科學史研究》1989年第一期撰文指出：「風水是為找尋建築物吉祥地點的景觀評價系統，它是中國古代地理選址布局的藝術，不能按照西方概念將它簡單稱為迷信或科學。」
在論及風水時，我們既要充分理解和吸收學術界的最新成果，又要堅持實事求是的態度。可以說：風水學是一種傳統文化現象，一種廣泛流傳的民俗，一種趨吉避凶的術數，一門關於環境與人的學問，一套有關陰宅與陽宅的理論與實踐系統，是人們長期實踐經驗的積澱。
從現代科學的角度來看，風水學融合了地球物理學、水文地質學、環境景觀學、生態建築學、宇宙星體學、地球磁場方位學、氣象學和人體信息學等多方面的知識，具有綜合性學科的特徵。人們從事建築，都希望選擇最佳地形，讓建築物處於最佳環境之中，與大自然和諧共處。
先哲主張陽宅應選在近山傍水、土肥草美之處。《管子·乘馬》說：「凡立國都，非於大山之下，必於廣川之上。高毋近旱而水用足，下毋近水而溝防省。」《管子·度地》又說：「聖人之處國者，必於不傾之地，而擇形之肥饒者。」
先哲還主張綜合考察陽宅基址。《左傳》記載，魯襄公二十五年，楚國蘇掩提出「書土田，度山林，鸠薮澤，辨京陵，表淳鹵，數疆潦，規偃潴，町原防，牧隰皋，井衍沃」，即對山林、沼澤、高地、鹽鹼地、低窪地等各類土地進行全面測量與規劃。
唐代詩人杜牧有詩云：「九華山路雲遮寺，清弋江村柳拂橋。」這正是對理想居住環境的最好描繪：雲霧繚繞的九華山路，古寺古廟時隱時現；綠水環抱的青弋江村，春風楊柳輕拂橋面。橋，就是水口的出處；村，坐落在綠樹和曲水環抱之中；遠處有大山為屏，近處有路有橋。山、路、雲、寺、村、柳、橋、江，共同組成一幅動靜結合、生機勃勃的陽宅選址圖景。
風水中對水的重視，恰恰體現了「了解自然、利用自然、改造自然、順應自然」的務實精神：
儘管每個民族都有自己的理想居住模式，但還沒有一個民族像漢民族那樣，形成了一整套關於理想居住模式和墓葬吉凶的意識與操作理論，也就是「風水說」。在英語中，甚至找不到與「風水」完全對應的詞彙。可以說，風水是中國人獨有的文化。
其實，風水為了證明自身存在的合理性，完全不必向科學靠攏。這裡所說的科學，是指16世紀以來誕生於西方的自然科學，是以數學和實驗為特徵的探索、認識、改造自然的邏輯和知識體系。由於這種狹義的科學產生於歐洲，全世界其他文明和民族都沒有自發產生這種科學，所以李約瑟才提出了著名的「科學為什麼沒有在中國產生」這一影響深遠的所謂「李約瑟問題」。
雖然其他文明和民族沒有產生西方意義上的科學，但他們也都有一套與自然打交道、應對自然的知識和技術體系。例如中國就有《齊民要術》、《天工開物》等著作，而中醫、風水也是這一體系的重要組成部分。其他民族亦莫不如此。
今天，產生於西方的科學一統天下，其他文明應對自然的知識和技術體系往往被一律判為迷信和愚昧，風水也不例外。我們承認，西方科學在認識自然、改造自然方面顯示了巨大的力量，創造了前人無法想像的奇跡。但是，力量強大不等於真、善、美；能夠創造奇跡，也不等於就應該創造奇跡——像核彈、克隆人這類可能毀滅地球和人類的「奇跡」，就不應該被創造出來。
科學的問題，很大程度上正出在其力量的巨大和對奇跡的追求上，而對待自然不應如此。中國人古老的智慧是：中庸為上，過猶不及。如今，來自西方的科學越來越顯示出其局限性和危險性——核彈、大規模殺傷性武器、資源耗盡、環境污染、生態危機、克隆人等問題的出現，都在警示人們：科學與技術的無限制發展是不可持續的，是對子孫後代不負責任的；科學不是衡量是非的唯一標準。科學最終把人類帶向何方，仍然是一個問號。
與其把科學當作絕對真理，不如將其視為一種文化——一種來自西方的、有其自身民族性的文化。同樣地，風水作為中國獨特的傳統文化，其價值也應放在自身的文化脈絡中去理解和評價。
