不少人有這樣的疑惑：明明開始學佛修行了，生活卻反而出現種種違緣——身體變差、家庭不和、事業受阻，甚至比不學佛時更「倒霉」。這究竟是怎麼回事？其實，這些現象背後隱藏著深刻的因果道理。
我們每一個人，縱然今生沒有造作任何罪業，或者想不起自己造過什麼罪業，但從無始以來，在漫長的輪回中，阿賴耶識上所積累的罪業已是無邊無際，必然要感受難以想像的果報。龍猛菩薩在《大智度論》中說：「大海水干竭，須彌山地盡，先世因緣業，不燒亦不盡。」即使大海的水干涸了、須彌山倒塌了，往昔所造的業也不會被摧毀，終將在自己的相續中成熟。
我們哪怕做了一點一滴的善事，其果報到時必定成熟；就算造了微不足道的罪業，正如《百業經》所言，果報也不會成熟於外境的地、水、火、風上，只會成熟在自己的蘊、界、處上。所以，不要認為：「我今生從小就喜歡做善事，從來沒造過惡業，為什麼還要感受痛苦？不公平！」這種想法正是不懂因果的表現。
過去我們學習《入行論》時，就有好幾位修行人因家中出現違緣或身體欠佳而中途退出。他們認為：「沒修法時我很健康，可是一修法以後，身體馬上就不行了……」這種不懂佛理的見解，如今在漢地相當普遍。許多人學佛後遇到一點挫折，就立即怪罪於法、退失信心，殊不知自己所感受的痛苦，皆是源於昔日的業力。
這個道理不僅《金剛經》中有提及，《父子合集經》也說：「若造眾惡行，當墮於惡趣，或外遇良緣，轉重令輕受。」有些人出家後經常生病，學佛後心情不好，乃至發瘋，這都不一定是壞事。倘若藉由三寶的加持力，將來世數劫中所要承受的痛苦，在今生一併償還，那再苦也是值得的——畢竟比起三惡趣之苦，人間的痛苦實在微不足道。
尤其是有些人現在唯一行持善法，修習菩提心、空性等大乘法要，或生起次第、圓滿次第、直指本性等密宗教言，依靠這種強大的對治力，本來後世將墮入惡趣的罪業，可以提前在今生成熟並感受其苦。《能斷金剛經》云：「行持波羅蜜多之菩薩，受到損惱或受極大損惱，此乃未來所受之苦業，於此世成熟。」
就像有人學了般若之後，要麼生病、要麼遭遇怨敵、要麼家庭不和，各種違緣特別大，痛苦甚至比一般人更強烈。這是什麼原因呢？是不是不應該修般若？或是魔王波旬干擾，般若的力量無法抵擋？絕非如此。而是因為般若的加持非常大，能令人重罪輕受——本要在地獄、餓鬼、旁生中感受的劇苦，如今僅以疾病或違緣的方式即可化解。
明白了這層因果關係，當我們看到他人學佛、修空性之後，從前一帆風順變成違緣重重、一波三折時，就應當用這些教言去安慰他，讓他在菩提道上不退失信心。
此外，許多大乘行人雖發了利益一切眾生之心，家庭卻不能和睦：有的與父母不和，有的夫妻經常爭吵，搞得人心惶惶，無法安心修學佛法。這往往是因為忽略了菩提心的實際修行所致。菩提心不只是口頭上的發願，更要落實在對家人、身邊人的慈悲與包容之中。
戒，就是止惡修善，把惡戒除。有人說持戒令人不舒服，因為條條框框太多。但你有沒有發現，防爆警察的「戒律」更多？身上穿著防彈衣，腰間繫著腰帶還配著對講機，穿起來肯定不舒服；但如果沒有這些裝備就危險了——表面的輕鬆，其实暗藏危機。生命中若沒有戒律，同樣危險，因為我們将不知道什麼該為、什麼不該為。
定，狹義上指入定打坐；廣義而言，就是信仰堅定——堅定地相信因果定律這一宇宙最基本的規律，堅定地聽聞佛法、實行聞思修。只要方向堅定了，智慧自然誕生。境界一上去，樣樣都通；境界上不去，一切白費。
世界瞬息萬變，唯有智慧才能應對未來，所以千萬不要只對孩子說「知識就是力量」，因為時代不同了。「知識就是力量」是近百年前弗蘭西斯·培根提出的；未來世界發展越來越快，單靠學問已無法應對，唯有智慧才行。這也是為什麼許多大學以及MBA、EMBA課程都要開設國學課——不是為了學知識，而是學習古今聖賢傳承下來的智慧。
我們在肯尼亞時，幾乎要求所有人乘坐熱氣球，包括有恐高症的人，因為坐完就不恐高了。熱氣球只是一個教具，我們不是去享受，而是為了悟道。在地面上時，別人告訴我們哪裡是河、哪裡有動物、哪裡有山，還要畫地圖記住，非常困難；可一旦升上天空，所有事物便清晰明了。人生也是如此：透過佛法的學習增長智慧，慢慢提升境界；境界上去後，智慧自然增長。無論是為了過好這一生，還是為了生命的終極解脫，佛法的智慧都是最透徹、最能幫助我們的。因此，要讓佛法的智慧運用到生活的每一個角落。
在大乘佛教的修持過程中，從初發菩提心到最終圓滿佛果，諸佛菩薩固然是我們至關重要的依怙助緣，但很多人不清楚：除了諸佛菩薩外，三界芸芸眾生對修行的作用同樣重要。從修行助緣的角度而言，眾生與佛的作用相等，每個修行人都必須平等尊敬。許多人只知道尊重佛陀，卻不尊重眾生，這是非理的觀念與行為。
如果沒有佛陀引導，我們就如同迷途曠野的盲人，根本不可能從三界輪回中解脫；但如果不依靠眾生，我們的菩提樹就失去了根本。《華嚴經》說：「因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」不依眾生，誰也無法生起大悲菩提心而成等正覺。龍樹菩薩也說：「眾生菩提因，若欲成佛果，於眾敬如師。」眾生是趨入菩提的根本助因，想證得佛果，就應把一切眾生當作自己的上師一樣恭敬承侍。
有些人不明白這個道理，對佛像、佛塔非常尊敬，每次見到都五體投地頂禮供養；但看到令自己不開心的人，馬上心生厭煩，甚至生起嗔恨去譏謗傷害。這種做法與所求的菩提心完全背道而馳，也不是佛弟子應有的行徑。修學佛法的目的，無非是解脫成就；如果捨棄了修行道中與佛無異的眾生功德之源，就如同只有一個輪子的大車，無論如何也無法在菩提大道上前進。
作為佛弟子，恭敬利益有情是基本的行為規範。一個人若只知道尊重佛陀而不尊重眾生，「敬佛不敬眾」，決不是佛教的教法與行為。同理，若連自己的家庭成員都不能恭敬善待，前面的修行也無從保證——因為它們之間是能依與所依的關係。如果我們不能把家庭搞和睦，那說明佛法還沒有真正融入世間。
