中國風水學是在我國傳統文化及其科學技術的基礎上建立起來的一門分析人類居住選址、規劃、營造的一門實用技術，俗稱"相地術"又稱堪輿術，是古代中國流行的一種有關相宅相墓的方法，用來指導人們如何去選擇住宅和墳墓的位置、朝向，以及確定營造的時間等，相地術起初僅涉及到宅邑的選址和定向，理論和方法都比較簡單，其中不乏樸素的科學成分，主要是有關地形地貌氣候環境等因素與居住條件協調等方面的經驗總結與運用。漢代，在《易經》玄學及董仲舒"天人感應"等谶緯學說的影響下，相地術乃與陰陽五行、八卦干支結合在一起，為其發展奠定了哲學基礎，並確立了邏輯演繹方法，是中國古代與建築環境規劃有關的一門學問，主要內容是為選擇建造地點而對地形、地貌、景觀、氣候、生態等各環境要素進行綜合評價的原則，提出建築規劃和設計的一些指導性意見，說明哪些是應該追求的、哪些是應該禁忌的。“風水術”的前身即為“相地術”，"風水"一詞來源於郭璞《葬經》中所雲"氣乘風則散，界水則止"，即與地脈、地形有關的"生氣"，與風和水的關系最大——忌風喜水，故風要藏，水要聚，只有"藏風得水"，生氣才能旺盛。風水家稱良好的建築環境用地為"風水寶地"，認為這樣的地方必定生氣旺盛。可以說，風水學說遠源於人類早期的擇地定居。早自舊石器、新石器時代之交，采集狩獵的攫取經濟被農耕畜牧的生產經濟替代之際，相對穩定的定居生活開始需要注意對居住地環境的選擇。從裴李崗、半坡和姜寨等原始村落，或大地灣的大房子、東山咀的祭壇等公共建築，已可見出新石器時代人們對選址的考慮。這種經驗的長期積累，到先秦已正式發展為相地術。
當相地術逐漸發展成為風水術後，在一定程度上影響著建築的規劃布局和設計施工，主要在民間，其次在官方，廣為流傳，影響深遠。
相地術理論是建立在古代中國哲學所謂"氣"的概念上的。古人認為宇宙由"氣"生成。《淮南子·天文訓》說："天地未形，……故曰太始。太始生虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生元氣，元氣有涯垠。清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。"大意是說，天地未形成之前只是一個"無"，從"無"中生出"太始元氣"，元氣有輕有重，輕者上升為天，重者下降為地。這重的氣和輕的氣便是陰、陽二氣。《管子·樞言》說："道之在天者，日也；其在人者，心也。故曰：有氣則生，無氣則死，生者以其氣。" "氣"於風水學至關重要，風水的全部理論和方法都是圍繞著"聚氣"這個問題展開的。其至有人說，若能認識"氣"，也就理解了風水的全部。
提到“風水”二字，很多人盲目的認為是迷信，在這一點上我國著名學者南
風水學實際上就是地球物理學、水文地質學、宇宙星體學、氣象學、環境景觀學、建築學、生態學以及人體生命信息學等集多種學科為一體的一門自然科學，其宗旨是審慎周密地考察、了解自然環境，利用和改造自然，創造良好的居住環境，贏得最佳的天時地利與人和，以達到天人合一的至善至美的境界。
風水的本質是“氣”，而“氣”是生命之源，更是生命之根本，風水中的“氣”是由周圍環境中的各個物體在時間和空間上所占的“序”所決定的，而“序”的改變恰恰是辯證唯物主義中事物由量變到質變的一種方式之一（另一種方式是量的積累），環境的改變，物體（如家俱、辦公桌等）位置的變化就會引起“氣”的改變，從而就會改變風水環境，因此我們說風水學是環境學，更是生命學，是地道的科學，而絕非迷信。
“風水”只是名稱，並非風和水，風水又稱堪輿，或稱卜宅、相宅、圖宅、青烏、青囊、形法、地理、陰陽、山水之術。因此單從“風水”二字去進行對風水的解釋，或者從古籍中搜集一語錄去解釋是遠遠不夠的，要了解風水，就要進入其學術體系，深析它的淵源。
最早的“卜宅之文”在商周之際或更早即已出現，在《尚書》、《詩經》等文獻中都有記載。
如何更周密地考察自然環境？如何順應自然（順應自然並不等於聽天由命）？何為自然之理？如何利用和改造自然（風水中講立向立局？如何得天時、地利、人和，使其達到天人合一········這也正是我們研究風水的重要課題。
