了解自然、利用自然，是人類社會長期探索的課題。「風水學」作為中國古代獨特的哲學體系，闡述了許多關於人與自然關係的深刻見解。這門學問的光華，正是透過人與自然的融合以及生活實踐中的運用而得以體現，蘊含著豐富的變化哲理。
世人對風水既嚮往又陌生，可謂仁者見仁、智者見智，百姓日用而不知。風水之學承襲易道，博大精深、源遠流長，對中華文化的各個領域——包括建築文化在內——都有深遠的影響。建築作為人類生活中基本的人工自然物與人工自然環境，既是物質文化的重要組成部分，也承載著精神層面的內涵。
風水理論既是古代先民在長期社會實踐與生活經驗中的總結，也是他們對複雜自然現象認識的歷史紀錄。其「觀物取象」的創作特徵中，「所觀之物」是自然生活中的具體事物，「所取之象」則是模擬這些事物而賦予的象徵意義。例如八卦中的乾為天、坤為地，兩兩相重而成六十四卦，並衍生出解說卦形哲理的卦爻辭。
《淮南子．本經訓》云：「陰陽者，天地之大理也；四時者，陰陽之大經也。」又說：「陰陽者，承天地之和，形萬殊之體。」可見早期的陰陽概念，是從天地萬物的消長變化中概括而來，用以解釋萬物的根本屬性，預示了樸素辯證法的萌芽。這種思維方式，為風水學認識大地提供了方法論上的指導。
《黃帝宅經》指出：「夫宅者，乃是陰陽之樞紐，人倫之軌模……凡人所居無不在宅，雖大小不等，陰陽有殊，縱然客居一室，亦有善惡。」說明居住環境與人的吉凶息息相關。
《管氏地理指蒙》則描述：「混沌開闢，江山延袤，融結陰陽，磅礴宇宙。岡骨既成，源脈已透，以鐘形勢，以通氣候。」以陰陽風水解釋天地的生成與演變。
由此可見，風水學是以中國古典哲學的陰陽思想為根本，藉此認識大地、選擇地形，體現了自然文化與人類生活之間的深切關聯。
現代人對風水文化的認識更為廣泛。二十世紀二十年代，西方地理學的思想理論體系傳入中國，為中國風水研究者帶來了新的視角。事實上，中國早在四千年前便已形成風水理論，其思想核心源自《易經》與《內經》。古代許多城市、寺廟、村落與民宅的選址規劃布局，皆以此理論為依據。
風水學建立在陰陽五行的理論基礎之上，講求天、地、人與宇宙間的循環觀念，追求「天人合一」、「天人感應」，研究「氣」、「勢」、「理」、「形」等大地實況的配合利用。相較之下，西方地理學的指導思想則涵蓋自然地理、地質地貌、氣象水文、土壤植被，以及人文地理、經濟地理等範疇。
風水的流行雖源於「天人感應」與福蔭的觀念，但其在「環境選擇」方面，無論陽宅居住或陰宅卜葬，都有深刻的影響。它講究如何根據不同的環境、水流、峰巒、河流與通道，做出更好的組織安排與合理布置。
就陽宅而言，首先強調的是宅第位置、周圍環境、來路及方位，並結合氣候（即地理條件所需）等因素，構建有利於人們生活與生產的室內外景觀生態。室內合理的布置與生克配合，也能帶給人心理上一種美的感受。
陰宅卜葬則要求山明水秀、氣勢雄壯的山川環境，更要考慮選穴位置與周邊的配合，包括青龍、白虎、朱雀、玄武及明堂的結構，以及水的來去流向等環境要素——這是從景觀心理的角度去認識風水。
中國的風水理論，近代也引起了西方國家的關注。著名的美國生態設計學家托德指出，中國風水具有鮮明的生態實用性；享譽全球的美國生土建築學家吉戈蘭尼亦認為：「中國的住宅、村莊和城市設計具有自然和諧、並隨大自然演變而演變的獨特風格。」這些評價充分說明，風水學對於人類認識自然、親近自然，產生了不可忽視的影響。
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