風水學，又稱堪輿學，是一門研究人類居住環境的古老學問。它並非單一學科，而是將地理學、地質學、氣象學、星象學、建築學、景觀學、生態學以及人體生命信息學等多種學科融於一體的綜合性自然科學。風水學旨在審慎周密地考察與了解自然環境，順應自然規律，有節制地利用和改造自然，從而營造良好的居住與生存環境，贏取最好的天時、地利與人和，最終達到「天人合一」的至高境界。
基於這一追求，風水學在其理論與實踐的長期發展過程中積累了豐富的實際經驗，並透過理論思維，吸取融匯古今中外的自然科學、美學、哲學、倫理學，以及宗教、民俗等方面的諸多智慧，最終形成了內涵豐富、綜合性與系統性兼備的獨特理論體系——現代風水學。
所謂「風」，指流動的空氣；「水」則泛指各種水資源，包括江河湖海及雨露。風水學強調風與水對人體的作用：風勢過大的地方不宜居住，空氣不流通之處同樣不宜人居；沒有水的地方難以生存，而水泛濫成災之地亦非安居之所。這種對居住環境的基本判斷，正是風水學的核心思想之一。
早在遠古時代，人類便已認識到環境對自身的深遠影響。由於生產力落後，原始人類難以抵禦猛獸侵襲，於是選擇山洞作為棲身避險之所。隨著生產力的發展，人類逐漸走出山林，遷往依山傍水的寬闊平坦地帶聚居，村落與城鎮由此慢慢形成。這一時期，風水學尚處於原始的萌芽階段。
隨著人類文明的進一步發展，人們對環境作用的認識愈發深刻。到了先秦時期，風水學才作為一種學說問世。秦朝朱仙桃所著的《搜山記》，是至今流傳下來最早的風水學著作。
這一時期，風水學理論逐漸得以完善，並湧現出管輅、郭璞等風水名家。郭璞被後人尊為風水學的祖師，其所著《葬書》，更被後世推崇為風水理論的經典之作。
隋唐時期，風水理論獲得進一步發展，形成了江西形勢派與福建理氣派兩大體系。形勢派創始人楊筠松著有《疑龍經》、《撼龍經》、《葬法倒杖》、《青囊序》等作品，為風水學理論的深入發展奠定了堅實基礎，因此這些著作一直被風水研究者視為至寶。
到了明清時期，風水學步入鼎盛階段，各種風水著作如雨後春筍般湧現，甚至到了泛濫的程度。其中以的程度。其中以吳鼐的《陽宅撮要》、蔣大鴻的《地理辨證》、趙玉材的《地理五訣》較為有名。此時期在形勢與理氣兩派的基礎上，又分化出四個派系——八宅派、玄空派、楊公派、過路陰陽派。
解放以後，風水學一度被強行披上「封建迷信」的外衣而打入冷宮，勘探風水的活動在中國大陸銷聲匿跡了一段時期。改革開放以後，風水活動逐漸抬頭，並呈現愈演愈烈之勢。
用現代科學知識與理論來看，人體是一個小磁場，而天地萬物是一個大磁場。我們周圍的萬物時刻不停地發出一種微波，與人體的小磁場產生物理感應，使磁場發生變化——變好或變壞，這就是所謂「環境造人」的道理。
生活在不同地區的人，其精神風貌、性格習慣、風俗人情往往有很大不同；而生活在同一地方的人，則常有許多相似的特點。例如廣東人形體瘦小、面尖唇薄、顴骨高聳、腦筋靈活、善於經商；蒙古人卻形體高大威猛、性情豪爽粗獷，雖善於牧馬騎射，卻不善經營。這正是生存環境對人產生的影響，正合乎「一方水土養一方人」的說法，是不爭的事實。風水學所具有的科學性，已被越來越多的有識之士所認同。
傳統風水學有其科學性，但也存在迷信與糟粕的成分。每一位熱衷探究此道的人，都應以現代科學知識與理論為基礎，棄其糟粕、取其精華，使風水學更加完美、更加科學，從而更好地為人類服務。
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